今年10月，日本神奈川县座间市发生重大命案，引起国际社会震惊。令多数人感到震惊的，除了凶嫌连续杀害9名被害人之外，也包括被害人均为「自杀自愿者」。依据目前公布的信息显示，凶嫌化名「上吊者」，透过网络社群软件寻找自杀的自愿者，再将其杀害。
日本人的自杀风潮，再度因为此一重大的连续杀人事件，而受到国内外的瞩目。事实上，依据日本2017年的「自杀对策白书」统计显示，日本在2016年共有23,152人死于自杀，自杀率（每10万人中的自杀者数）为全球第6，女性的自杀率更高居全球第3。值得注意的是，在日本15岁至39岁的年龄层中，死亡原因的第一位为自杀，其次才是意外事故。本次连续杀人事件的被害人，均为日本年轻世代的自杀自愿者。
与其他年龄层的自杀原因相比较，日本年轻世代的自杀原因集中在「学校问题」、「情感问题」与「家庭问题」，更有很大的比例是「原因不详」的自杀行为。其中，学校问题是指同侪的霸凌与升学压力，情感问题大多由失恋经验而诱发，家庭问题则是包括教养冲突、家庭失和等。原因不详的自杀，则与日本特有的生死哲学有关。
1903年5月22日，17岁的日本第一高等学校学生藤村操，在日光的华岩瀑布旁留下辞世词后自杀。此一自杀事件，为当时的日本社会带来极大的震撼。当时，第一高等学校的菁英学生，多数可直接进入东京帝国大学（现在的东京大学），未来的前途可说是一片光明；再加上藤村操来自优渥的家庭，父亲更是银行的总经理（社长）。人人羡慕的上流社会菁英，竟然会产生厌世的念头而自杀，着实令当时的日本社会感到困惑。在媒体报导此事之后，在四年内有多达185人效法藤村操，前往华岩瀑布自杀；多数人被劝回或救回，但仍有40人自杀死亡。
藤村操的辞世词中，以「始知，最大的悲观等于最大的乐观」作结语，呈现出了日本的生死观，也就是「物哀哲学」。物哀哲学在文学、美学上，主要是透过无常的景物，来表达内心深处的哀伤和幽情。例如，短暂盛开而凋落的樱花，象征着刹那间的美丽。因此，樱花的凋谢并非死亡与终结，而是生命价值的存在与超脱。因此，最大的「悲观」（死亡／终结），等于最大的「乐观」（存在／超脱）。
当死亡等同存在与超脱之际，以自我意愿来终结生命，不是一种罪恶，而是一种美学。特别在现代的日本媒体网络社群中，这样的价值观很容易被诱发为「趋同选择」，进而演变成「寻伴自杀」与「集体自杀」的风气。早在2002年，日本知名惊悚片导演园子温，就曾以此主题拍摄名为「自杀俱乐部」（自杀サークル）的电影。
电影「自杀俱乐部」一开始，就以日本高中女生的集体自杀揭开序幕。在夜晚的新宿车站月台，电车即将进站之际，54个女高中生手牵着手，平静地、微笑地一起跳下轨道。电影的故事情节是以「谜题」开始，主角想的是如何解开「集体自杀」的谜题。但电影的结尾却是以「哲学」告终，导演想传达的是「人的存在价值」。
正如同电影「自杀俱乐部」所描述，在充斥疏离感的当代日本社会中，透过「自伤行为」（或自杀行为）来确认自己的存在，是一个极为诱人的选项。电影中的许多人物，是在一般生活中选择了这个选项，而不是在走投无路时才选择。从他者的角度来看，这些角色的自杀选择，都可归类为「原因不详」。正是因为如此，无论主角多么努力地想找出导致人们自杀的「凶手」，但最终只能是徒劳无功。
在社会结构快速变迁的环境下，现代人确实承受了极大的压力。而由生活压力、健康状况所导致的忧郁心理，逐渐衍生出自杀的社会问题。日本政府虽然在2006年通过了「自杀对策基本法」，强调自杀是整体社会的问题，并采取包括保健、医疗、社福、教育、劳动等面向的措施，依旧无法有效遏止自杀的风潮。这是因为，除了受到外在环境与内在心理因素的影响之外，日本人的自杀行为早以和日本的生死哲学、社会结构紧密相连，无法单独抽离与解决。
文/李世晖
